"Etre soi-même, devenir soi ?" II-Deviens ce que tu es.

à la salle des fêtes de Maureilhan

Ecrit philo

« Etre soi-même, devenir soi? » II « Deviens ce que tu es »12/10/2020, Daniel Mercier

Le texte qui suit a pour intention d’explorer le sens de la devise nietzschéenne en s’appuyant sur l’interprétation de ce spécialiste de Nietzsche qu’est Dorian Astor (« Deviens ce que tu es »), qui lui-même se réfère au travail de Georges Simondon concernant le processus d’individuation. Nous avons complété cette analyse par l’idée ricoeurienne  de « Soi-même comme un autre » (titre d’un de ses ouvrages), qui nous paraît indispensable également à la compréhension de l’individuation…

Nietzsche : continuité et rupture 

Nietzsche reprend la formule du poète antique Pindare, s’inscrivant par là-même dans la continuité de la pensée grecque, mais « rebat les cartes » en revisitant à sa manière le sens d’une telle expression. L’idée de l’homme sculpteur de lui-même emblématique de la tradition de l’Antiquité est purement et simplement reprise par lui. Mais dans l’optique des grecs, pour devenir ce que l’on est, il faut commencer par savoir ce que l’on est. Le fameux « connais-toi toi-même »[1] est bien sûr mobilisé ici, et nous allons raisonner à partir des réponses que nous pouvons nous donner en termes de nature humaine en général (la tradition grecque est tout entière orientée ainsi), mais aussi dans les termes de la « nature personnelle », si nous nous plaçons dans le contexte contemporain : par exemple je suis fait pour être une popstar, faire pompier ou astronaute, ou encore avoir beaucoup d’enfants, être un éternel amoureux… que sais-je encore ! Une variante à cette référence aux potentialités propres à chacun est celle du droit impérieux à pouvoir choisir librement la manière dont je souhaite me réaliser, qui s’inscrirait alors plutôt dans une orientation existentialiste, pour laquelle « l’existence précède l’essence » ; dans ce cas, la liberté du choix ou du projet peut remplacer l’idée du « noyau fixe » de l’identité  à faire fructifier…  Autrement dit, la connaissance de soi et la liberté sont convoquées d’une manière ou d’une autre…  La révolution nietzschéenne intervient sur ce point précis : il faut commencer par ne pas savoir ce que l’on est[2]… Selon lui les chemins que nous prenons souvent par nécessité (une nécessité qui n’exclut nullement le hasard : un enchaînement de circonstances causales peuvent être par ailleurs le fait du hasard, au sens où il est dépourvu d’intentionnalité ou de sens particulier) ne sont pas précédés de buts volontairement assignés. On ne peut pas s’empêcher de prendre certains chemins sans pour autant savoir véritablement pourquoi nous les empruntons et à quoi ils mènent vraiment. Ils peuvent cependant nous laisser entrevoir vers quoi nos « instincts » vont, mais sans plus. Un peu comme un enfant qui se met à marcher ou à parler : la conscience est tardive et arrive bien après l’effectuation de l’acte. Le Soi chez Nietzsche représente cette organisation de la multiplicité instinctuelle dont nous sommes le résultat, dont l’essentiel est inconscient. L’effectuation d’une puissance qui se met en branle est également inconsciente… Je peux reconnaître intuitivement, peut-être grâce à des qualités de présence à moi-même, ou avoir une idée de ce qui est en train de se passer, mais si la conscience projette aussitôt un but, il risque d’y avoir un abîme entre ce qui se passe et ce que je me donne comme but, et cela peut empêcher, voire bloquer ou perturber le processus en cours… Si par exemple je suis convaincu d’être une star de la Pop, je vais imiter des modèles et peut annihiler d’autres capacités singulières en gestation… Autrement dit, nous n’utilisons pas des moyens pour réaliser un but prédéterminé – selon la logique bien connue du projet : plans d’action en vue de l’atteinte d’un objectif – mais on prend conscience des buts à partir du chemin qu’on a dû prendre, et que la plupart du temps l’on ne peut s’empêcher de prendre. J’ai souvent l’impression de prendre des décisions qui dépendent seules de ma résolution et de ma liberté, introduisant  une véritable rupture, mais je me rends compte que cette baudruche-là se dégonfle rapidement au profit d’une cohérence nouvelle qui s’éclaire, me montrant que c’est finalement la seule chose que je pouvais faire. Cette pensée nietzschéenne de Ecce Homo pourrait s’en doute être rapprochée avec bonheur de la pensée chinoise classique telle que François Jullien l’analyse dans toute son œuvre, développant notamment le concept de « transformations silencieuses » : la prise de décision (quand elle existe) est précédée d’un lent et progressif processus silencieux et souvent inconscient de transformations qui peuvent être l’objet, à un moment donné de leur décantation, d’une prise de conscience salvatrice. Nous pouvons maintenant mieux comprendre la pensée éminemment paradoxale de Nietzsche quand il soutient que « Devenir ce que l’on est » présuppose  « que l’on ne pressente pas le moins du monde ce que l’on est ». En ce sens, mêmes les chemins détournés, les voies sans issue, les hésitations ont leur valeur. Mais « l’idée organisatrice » croît et nous ramène lentement des voies sans issue, nous fait aller vers la préparation de qualités ou d’aptitudes isolées qui prendront sens plus tard comme moyen d’atteindre l’ensemble. Le « but », la « fin », le « sens » restent longtemps obscurs… On ne sait qu’après si c’est bien ou pas. La conscience arrive toujours après. Les puissances qui ont à s’actualiser en nous s’effectuent en deçà du sujet qui dit « je »[3].

Le « Soi » nietzschéen

L’opposition occidentale entre l’être et le devenir en faveur de l’être est ici combattue par Nietzsche qui prend le parti d’Héraclite contre Parménide. Il refuse une pensée de l’être et de la substance au profit d’une conception de l’homme comme résultat instable et provisoire de jeux et de conflits de forces sans cesse reconfigurés. Les forces sont toujours en situation de rivalité ou de collaboration, dans des configurations ou agencements particuliers qui ne cessent pas de changer, changement dont le seul principe est celui de l’intensification de puissance. Mais Nietzsche ne défend pas pour autant l’idée d’un individu sans noyau, brouhaha de pulsions anarchiqueset chaotiques, incapable de se hiérarchiser en vue d’une qualité ou d’une pensée dominante. C’est au contraire le tableau de la maladie. L’individu véritable est une synthèse… Il appelle de ses vœux « la création de l’être humain qui synthétise, totalise et justifie ». Cette synthèse supérieure est appelée le « Soi » dans Zarathoustra, ce « maître impérieux » « qui habite ton corps », « qui est ton corps ».Nietzsche parle à ce sujet de « grande santé » ou au contraire de maladie selon qu’il y a augmentation de puissance ou affaiblissement ou déréliction vitale. L’individu, et non le sujet, est un effet et non une substance ou une origine, et le moi l’organe tardif de préhension et de communication entre l’individu et le monde extérieur. Nous retrouvons là une conceptionun peu « machinique » de l’être humain qui peut faire penser aux « machines désirantes » de Deleuze et Guattari[4] (l’Anti-Œdipe). « Devenir ce que tu es » signifie alors une indépendance d’esprit, un appel à la singularisation face aux conventions et opinions communes, qui va de pair avec une hiérarchie entre les hommes et en soi-même permettant l’émergence au-dessus du troupeau en faveur d’une vitalité nouvelle, supérieure. Car ce serait un contre-sens de penser que l’individu perd la maîtrise sur soi, au contraire : c’est au contraire d’une conquête dont il s’agit, qui passe par la maîtrise synthétique, comme cela vient d’être dit, de la multiplicité que nous sommes, selon une hiérarchisation des pulsions conforme à nos préférences fondamentales. Ainsi la domination sur soi, contrairement aux opinions répandues sur Nietzsche, est un des traits fondamentaux de son éthique. Nous sommes « le maître et formateur de nous-mêmes » ; le travail pour y parvenir est à la fois dur et endurant. Philosophie au marteau conçue comme sculpture de l’individu. Unique réalité du devenir et de la volonté de puissance.

Un devenir impersonnel ou plus-que-personnel…

Si comme nous l’avons souligné, le fait que l’on devienne ce que l’on est suppose « que l’on ne pressente pas le moins du monde ce que l’on est » (Nietzsche), il y a une grande illusion à penser que la conscience de nous-mêmes est fiable. Elle ne perçoit rien de ce qui constitue notre individualité profonde et singulière. Elle ne prend conscience que du « non-individuel » en soi, de « sa moyenne », et ce qui devient conscient est par là-même « plat », « inconsistant », « générique »... « repère pour le troupeau »[5]. Il n’y a aucun rapport par conséquent (sinon inverse ?) entre l’advenue d’un moi plus conscient ou développé et le fait de « devenir ce que l’on est ». On ne sait pas ce que l’on devient en devenant ce que l’on est mais l’on pressent cependant qu’il s’agit d’un devenir impersonnel ou « plus-que-personnel ». En réalité, « nous sommes pris dans des devenirs a-subjectifs et impersonnels qui sont peut-être précisément ce qui nous individue » (Dorian Astor).

L’individuation comme résolution de problème

La pensée du devenir soi est souvent prise au piège, on l’a vu, d’une binarité ou dichotomie entre d’un côté un individu libre et autonome et de l’autre une société aliénante par nature, recyclant une fois de plus la vieille opposition entre nature et culture. Ou bien, dans une perspective différente, déterministe celle-ci, en vertu de laquelle l’homme est pris dans des structures sociales, psychiques, historiques qui déterminent leurs actions et leurs volontés, rendant quasiment caduque la formule « devenir soi ». On connaît par exemple la célèbre formule d’Althusser : l’histoire est un procès sans sujet[6]. En réalité, l’homme est certes assujetti en tant que faisant partie de groupes humains structurés où s’exerce un pouvoir à la fois vertical et horizontal (les micro-pouvoirs « biopolitiques » de Michel Foucault), mais il a vocation également à s’individuer, en relation avec ce contexte. Cette individuation est organiquement liée à sa socialisation, et vice versa. Individuation et socialisation interagissent en obéissant à une dialectique subtile. Dialectique aussi entre être soi et devenir soi, mais également entre autonomie et hétéronomie.

Dans cet esprit, un auteur, Georges Simondon, a systématiquement analysé le processus d’individuation[7]. Il y a des individuations physiques, organiques, psychiques, sociales. La vie organique devient un organisme par une série de régulations constituées d’échanges, d’intégrations, d’assimilations d’un nombre toujours plus grands de singularités traitées comme des informations, présupposant des exclusions et des inclusions, des « choix » et des « décisions ». En ce sens l’individuation se propage sans fin : perception, affect, idée, objet technique, œuvre d’art, formation collective, sont autant de « cristallisations », déterminations conquises sur l’indéterminé, « cristaux de devenir »… Le modèle de l’individuation peut être très utile pour penser le devenir soi. Ce concept signale en effet clairement un processus temporel, quelque chose qui s’écoule dans le temps. Il est également inséparable d’une dialectique du même et de l’autre au cours de laquelle l’individu se constitue comme sujet (se « subjectivise ») dans la confrontation formatrice à l’autre que lui (intérieur et extérieur). C’est la vie en devenir qui trouve « les réponses inédites aux problèmes inédits que lui posent sans cesse une multiplicité disparate singulière »[8]. L’individu n’est jamais déjà constitué comme un certain usage des droits de l’homme pourrait nous le laisser penser –comme s’il était déjà là comme une « nature », avec ses droits constitués… -, il est un processus de formation ou de création inédit. L’individu n’est pas le fait d’un unique coup de dés, comme Minerve sortant toute armée de la cuisse de Jupiter, il se constitue de façon continue à travers tous les problèmes qu’il a à résoudre. L’organisation biochimique de la vie passe son temps à résoudre des problèmes. L’erreur est inscrite dans la vie (et dans le problème), et la vie consiste à résoudre des problèmes[9]. Mais l’individuation n’est pas seulementla résolution des problèmes de la vie pré-individuelle, mais aussi une individuation psychosociale : en ce sens, toutes les inventions et formes culturelles sont des expressions de processus d’individuation, et donc créent des significations. Le sujet est « individuation intérieure » dans le processus d’individuation psychosociale. Il est en quelque sorte ce « milieu » entre le pré-individuel et le trans-individuel, et constitué des deux à la fois. Revenons au devenir soi : « L’individu n’est pas un être mais un acte »[10]. Nous retrouvons là Nietzsche et Spinoza ; chaque chose singulière fait effort pour persévérer dans son être, et cette persévération s’appelle vivre et désirer chez l’individu humain. Il n’y a pas d’agent substantiel qui serait le substrat ou la cause de l’acte, rien ne se trouve « derrière » l’action, le devenir. L’action est tout (on retrouve également cette conception du sujet et de l’action chez Hannah Arendt). Chez Nietzsche, l’action est volonté de puissance, il vaudrait d’ailleurs mieux dire effectuation de puissance (car la volonté suppose souvent insidieusement un « je » qui en est détenteur). Le devenir soi serait ainsi, en suivant ce que dit Simondon, la perpétuation « d’une permanente naissance relative », c’est-à-dire une naissance relative à chaque moment de notre vie, en fonction de cette individuation continuée et sans termes (sinon la mort de l’individu). « Chaque pensée, chaque découverte conceptuelle, chaque surgissement affectif est une reprise de l’individuation première ». Nous ne devenons pas quelque chose ou quelqu’un, que l’on se serait fixé ou non comme but ; mais nous devenons dans un sens intransitif et processuel. Vivre et devenir sont ainsi équivalents. Tout ce que nous sentons, pensons, faisons –tout ce que nous vivons – constitue donc non seulement ce que nous devenons, mais ce que nous sommes. Les évènements les plus minuscules entrent dans le devenir : telle pensée secrète, telle douleur passagère, tel sourire échangé, tel mot adressé, entrent dans l’épaisseur fluide et obscure du devenir et forment ce que nous sommes. L’évènement prend désormais une place centrale dans la façon dont une individualité devient ce qu’elle est (nous devenons ce que nous sommes), ou aussi bien dans la façon dont elle doit être ce qu’elle devient (nous devons être ce que nous devenons). Primat du devenir sur l’être, de l’acte sur la substance.

« Devenir ce que l’on est, c’est tenter de résoudre le problème que nous sommes »[11]

Nous reprendrons ici une métaphore utilisée par Deleuze[12] : dans ce mouvement de perpétuel devenir,  comparé par Héraclite à l’écoulement d’un fleuve, il faut apprendre à nager si nous ne voulons pas être vaincu par la vague ou le courant. Apprendre à nager, c’est apprendre à composer avec la vague de façon à être portée par elle plutôt que défait[13]. Devenir en ce sens est bien « résoudre des problèmes »… La connaissance et les diverses « pratiques de soi » doivent alors être comprises comme des méthodes de résolution de problèmes nous aidant à rendre des décisions, à mieux savoir ce qui est à préférer et ce qui est à exclure. L’infinité des problèmes à résoudre ne sont que la déclinaison d’un problème unique : celui du réel. La pensée en ce sens n’est qu’ « un cas particulier et problématique parmi les réponses de l’homme au problème du réel »[14].La nature du problème est toujours singulière[15]pour chacun d’entre nous, en lien étroit avec l’ensemble de la multiplicité qui le constitue et à laquelle il a dû sans cesse répondre avec plus ou moins de succès ou d’échecs. De ces réponses, il en va de la réalité ou de la consistance de notre individuation. Car la vie est  toujours capable d’erreur, différentes formes de vie peuvent se lier mais aussi se délier, des rapports peuvent se composer mais aussi se décomposer, bref nous sommes sans cesse entre l’être et le néant… L’échec ou le succès, quel que soit l’ordre de réalité – physique, biologique, somatique, psychique, social, économique, politique, artistique…etc. – sont toujours l’échec ou le succès des actualisations de relations potentielles. Notre formule « Deviens ce que tu es » est donc bien la formule même de l’individuation comme problème. Il s’agit bien d’une forme vitale d’« obligation », au sens de sans cesse agir pour relier entre elles des singularités, en distribuant les oui et les non, en excluant et choisissant parmi l’infinie multiplicité des liaisons possibles (infra-individuelles, individuelles, ou trans-individuelles).

Une grande différence entre le savoir du çà freudien et la « sagesse du soi » nietzschéenne (Freud et Nietzsche)

Si le « soi » nietzschéen correspond à cette organisation hiérarchique et maîtrisée d’une multiplicité pulsionnelle inconsciente, le « devenir-soi » nietzschéen n’est pas la même chose que le « devenir-moi » freudien – « là où était çà, doit advenir Je »[16]. Il ne s’agit pas en effet de fortifier le moi, d’élargir son champ de conscience, de le rendre plus indépendant du surmoi afin de s’approprier de nouveaux morceaux du çà. Ce qui semble tout de même induit par la formule précédente. Au pronom de la troisième personne qui était, doit se substituer le pronom de la première personne qui devient. Il s’agit, dit Freud, « d’assécher le Zuydersee », référence au grand projet de « polders » aux Pays-Bas[17], et donc de conquérir le personnel sur l’impersonnel, une conscience toujours plus pleine sur l’inconscient. La sagesse nietzschéenne est plutôt de reconnaître son maître véritable : « le moi doit s’immerger de façon assumée dans la coulée qui la produit »[18]. Cela ne signifie pas cependant retour à l’animalité ou à un déchaînement barbare des instincts. Nietzche critique très durement le caractère abêtissant et anesthésiant de l’ivresse, de la transe ou de l’extase, au profit d’un principe d’individuation qui passe par l’exigence de la contrainte, de l’endiguement comme condition d’intensification de toute puissance. Mais il faut que le conflit pulsionnel se métamorphose en ballet, en jeu, en chant polyphonique. Il faut garder le sens du multiple et le faire prospérer harmonieusement. Le soi est le sens de ce multiple et des « nombreuses âmes » qui le composent.  Le soi est une « symphonie » alors que le moi est « un rétheur bavard ». D’un côté nous avons Freud dans la conviction que tout le travail d’explicitation, de causation, de rationalisation discursive et cognitive est en lui-même la condition de la récupération vitale (avec cette importance que l’on sait du langage), de l’autre côté, Nietzsche pour qui  des contraintes esthétiques doivent s’exercer sur les complexes pulsionnels comme condition d’intensification vitale. Un abîme sépare « le savoir du çà » freudien et la « sagesse du soi » nietzschéenne, dit Dorian Astor. « La conscience de soi est une contradiction dans les termes. Ce n’est pas de soi que l’on a conscience, c’est le soi qui se donne la conscience, par l’intermédiaire du moi, pour saisir autre chose que soi-même »

« Soi-même comme un Autre »[19]

Nous souhaitons ajouter en conclusion une dimension du soi qui n’est pas explicitement développé par Nietzsche, mais que l’on retrouve par exemple chez Ricoeur, et qui bat en brèche l’idée  d’un Moi radicalement séparé des autres[20], ou d’un individu qui se pense et se vit comme « auto-référencé », libre création qui se suffit à lui-même, sans référence à ce qui nous précède et nous antécède. Or c’est précisément dans l’altérité avec ce qui n’est pas lui qu’il se construit et s’individue. Notre identité personnelle ne peut se réduire à la « mêmeté » (idem)[21], et se trouve intimement reliée à l’altérité.Ricoeur s’efforce ainsi, dans un livre au titre significatif, de dépasser l’opposition binaire du Même et de l’Autre, au profit d’un soi constitué et traversé lui-même par la présence de l’autre en lui et hors de lui. Comment ne pas voir tout d’abord que notre « intériorité », souvent présentée comme le cœur battant de notre identité, est étroitement dépendante d’une extériorité qui se nomme diversement conditions de notre naissance[22], cadres d’appartenance culturels, normes en vigueur, éducation, rencontres, évènements extérieurs…etc., autant de figures de l’altérité constitutives de qui je suis… Derrière chacune de ces figures, se cachent évidemment l’omniprésence d’autrui, et en tout premier lieu les autruis familiaux, comme la psychanalyse nous le montre sans ambiguïté. Comme nous l’avons déjà suggéré, il n’y a pas de véritable individuation sans relation dialectique avec le monde des autres. Pour le dire avec Paul Ricoeur, la présence de l’altérité au sein même de l’ipséité (soi-même) interdit de poser le soi comme fondement. L’intersubjectivité est en quelque sorte le transcendantal du sujet humain. Nous ne détaillerons pas ici les différentes dimensions intérieures et extérieures de l’altérité[23], mais rappelons l’entrelacement constitutif de soi et de l’autre – « Soi-même comme un autre » - qui doit nous prémunir contre toute forme de solipsisme.