" Penser, c'est dire non ?" Alain

 

Ecrit Philo

 

CAFE PHILO SOPHIA MERCREDI 14 DECEMBRE 2022 MEDIATHEQUE DE COLOMBIERS 

« PENSER, C’EST DIRE NON » (ALAIN)

Avec un tel sujet, on est dans « le noyau dur » de la philosophie ! C’est-à-dire dans sa dimension logique et abstraite, qui peut paraître un peu aride… Une telle question entraîne une véritable mise à l’épreuve de l’esprit philosophique….

Livrons nous à l’exercice un peu vertigineux qui consiste à naviguer dans les contrées du « oui » et du « non » lorsque nous nous mêlons de comprendre le mouvement de la pensée, pour montrer à quel point nous sommes ballotés comme une balle de ping-pong d’un rivage à l’autre… Nous serons accompagnés pour cela par Jacques Derrida[1], mais aussi d’autres, comme Wittgenstein ou Francis Wolff[2] par exemple. Cependant le cours de Derrida donné à la Sorbonne pendant l’année scolaire 1960-61, totalement inédit jusqu’à il y a quelques mois, nous servira de fil conducteur.

Mais auparavant, il faut dissiper ce que je pense être un malentendu : « Dire non » serait un autre sujet que le nôtre : « penser, c’est dire non ». Il ne s’agit pas d’examiner la dimension créatrice de la négation, ou son éventuel danger, à travers l’insoumission, la dissidence, la subversion, la révolte, et tous les types de refus dans l’histoire des hommes et leur avenir, mais d’analyser en quoi les ressorts même de la pensée sont organiquement associés à la négation… C’est la raison pour laquelle la dimension « logique » d’un tel sujet est prédominante… Deux sujets distincts donc, même s’ils peuvent parfois se recouvrir partiellement.

La précédente observation nous conduit également à préciser ce que nous entendons ici par pensée. Sans entrer dans le détail de l’analyse[3], nous ne retiendrons pas ici le sens très large de la pensée, celui par exemple proposé par Descartes au début des Méditations métaphysiques[4], englobant toutes les manifestations où l’esprit est présent, mais le sens le plus « fort », tel qu’il est par exemple défini par Dewey, celui de « la pensée réfléchie », d’une activité intellectuelle et rationnelle.

Nous avons avec cette phrase de Alain une sorte de définition de la pensée : il s’agit bien, comme d’ailleurs le fait remarquer Derrida au début de son livre, de définir ce qui fait l’activité fondamentale et authentique de la pensée, quels que soit par ailleurs ses présupposés philosophiques

 

PREMIER TEMPS : C’EST A ELLE-MÊME QUE LA PENSEE DIT NON

 

    1.Le oui équivaut à une somnolence : « Le signe du oui est d’un homme qui  s’endort (Alain)

Non vigilance, somnolence, absence d’esprit critique : pensée assujettie, non maîtresse d’elle-même. Non responsable d’elle-même

    2. Le non équivaut à un éveil : « le réveil qui secoue la tête et qui dit non »

En tant que la pensée est une conscience, elle est négativité par essence, rupture avec le corps, résistance à ce qui est. Elle est « non » par origine, c’est-à-dire éveil ou sursaut (métaphore de l’homme qui s’endort dans un fauteuil : comme on dit dans le patois corrézien, il « coubèche », c’est-à-dire  que sa tête tombe lentement ; puis, dans le réveil soudain, « il secoue la tête et dit non »). Tout processus de veille est déjà résistance à la passivité, aux déterminismes du corps, à la magie des apparences… Etre éveillé est déjà une expérience morale au sens où, dit Alain, par ce non, s’ouvre l’espace qui sépare l’être (l’ontologie) de la valeur (l’éthique ou la morale). Belle expression qui signifie qu’être présent et conscient à ce qui est, préfigure déjà la distance du jugement de valeur. Je suis en quelque sorte deux fois présent : présent au monde et présent à cette présence au monde, présent à soi-même dans cette relation au monde…

    3.  Dire non à quoi ?

Dire non, n’est-ce pas dire non à quelque chose ou à quelqu’un ? Si nous réfléchissons à quoi notre pensée dit non, ce qui vient spontanément à l’esprit : par exemple, l’injustice, le capitalisme, la croissance sans limites, le sexisme, le racisme…etc. Mais alors cela implique que nous allons dire oui à d’autres choses si nous ne voulons pas tomber dans le nihilisme : le cosmopolitisme, les inégalités justes (ou l’égalitarisme pur et dur), le communisme ou une autre alternative, l’égalité de sexes et des races …bref le non à certaines choses renvoient au oui à d’autres choses, et rien n’indique ici la supériorité du non sur le oui. Toute négation semble cacher une affirmation et vice et versa. D’autre part, comme nous l’avons déjà implicitement suggéré dans notre introduction, « dire non », ce n’est pas nécessairement penser… Dire non à tout, tout le temps serait absurde, et je peux le faire sans penser vraiment. Cette tentation de se focaliser aussi rapidement sur les contenus de la négation s’avère piégeuse… Pourtant, Alain répond dans un premier temps à la question « Dire non à quoi ? » : non au monde, au tyran, au prêcheur…

    4.  Le non au monde, au tyran, au prêcheur

Il faut comprendre que le « non au monde » revête ici un sens très particulier : pour percevoir le monde autrement que comme une tapisserie bariolée et incompréhensible, je dois procéder à  un travail de sélections, de critiques, de questions. Je « scrute » le monde, comme le guetteur « qui tient sa main comme un abat-jour » (Alain). Contre mon intuition spontanée, c’est-à-dire contre moi-même, mes illusions ou erreurs, je dois tenter de remettre chaque chose à sa place et à la bonne distance, ne pas céder aux apparences. Si c’est le cas, j’en suis responsable car j’aurais pu dire « non ». L’activité du jugement apparaît ici comme centrale, et Alain s’avère ici très cartésien, adoptant sa conception du jugement : une volonté infiniment libre de dire oui ou non à telle perception ou proposition de notre entendement, et un entendement fini, d’où la possibilité de l’erreur. Une volonté infinie peut en effet toujours opiner ce que l’entendement fini ne voit pas bien…

Le non au tyran : c’est un non au « soi couché ». A celui qui dit oui sans broncher. Dans le cas contraire, il s’agit d’une contrainte de corps, non de l’esprit. Le Maître a besoin de la reconnaissance de l’esclave, et devient par là même esclave de son esclave, et l’esclave maître de son maître. Le même raisonnement vaut pour celui qui est dominé par ses passions (assujettissement de l’âme).

Le non au prêcheur : ce qui est visé est le oui au dogme, à l’opinion non questionnée ; à l’obéissance aux arguments d’autorité. Là encore, l’exercice de la pensée est requise pour refuser d’avaler tout rond les diverses croyances. Contrairement à la foi, la croyance s’intéresse davantage à la lettre qu’à l’esprit, aux signes (ceux de la théologie, comme par exemple Jésus comme enfant de la crèche) davantage qu’an sens véritable. L’incrédulité, l’examen de conscience sont de règle dans cette troisième figure du « non ».

    5. Le sens le plus profond de ce non

Alain finit par nous dire que ces « nons » précédents – au monde, au tyran, et au prêcheur -  renvoient à l’idée plus profonde que c’est à elle-même que la pensée dit non. Malgré nos objections précédentes, il n’y a pas de contradictions. Ce qui est intéressant philosophiquement, ce n’est pas que la pensée dise non à ceci ou cela, mais qu’elle soit le refus lui-même et le refus en elle-même. À la figure naïve ou romantique du penseur comme rebelle (qui s’oppose au monde, au tyran et au prêcheur), il substitue l’image du penseur déchiré : celui qui se replie sur lui-même, pour « dire non » à ses propres pensées.  Le rejet est la forme même du projet de conscience. En réalité, nous dit Alain, elle se nie elle-même en tant qu’elle a d’abord cru à l’apparence. C’est le sens de l’expression « penser contre soi-même ». L’objet de la négation est le sujet de la négation. La pensée « se nie » d’abord elle-même. « La pensée se sépare d’elle-même. Elle combat contre elle-même ».« Il n’y a pas au monde d’autre combat. » (Alain). Pourquoi ? Parce que j’affronte en moi l’ennemi intérieur, celui qui me pousse au sommeil, à la fuite, à me laisser vaincre ou convaincre… « Réfléchir, c’est nier ce qu’on croit » dit encore Alain. En effet, « ce qui fait que le monde me trompe… c’est que je consens, c’est que je ne cherche pas autre chose » (Alain)

C’est également, le non de la pensée au corps ou aux pulsions. « Un homme, çà s’empêche » disait le père de Camus à son fils…  Le refus trace en effet une délimitation entre l'humanité et l'animalité. Car l'animal fait ce que lui dicte son corps. L'homme est au-delà de cette ligne : il est capable de se dire non, de se refuser à lui-même."L'âme, dit Alain, c'est ce qui refuse le corps. Par exemple [l'âme, c'est] ce qui refuse de fuir quand le corps tremble, ce qui refuse de frapper quand le corps s'irrite, ce qui refuse de prendre quand le corps désire".

Dans un autre sens, Jean Desanti disait que « le philosophe est un flambeur ». En quel sens ? C’est un joueur qui mise sans cesse son savoir sur le tapis de la pensée, et accepte le risque d’une négativité absolue, c’est-à-dire de tout perdre.  Il remet sans cesse en question ce savoir en remettant sa pensée en chantier. Idéalement là encore, la pensée s’exerce sans cesse contre elle-même.

    6.« Je ne crois pas ce qui est vrai » (Alain)

Voilà une formule bien paradoxale… et contre intuitive. Que veut dire Alain ? Lorsque je crois c’est toujours finalement en vertu du critère de vérité - à savoir l’adéquation de ma pensée avec autre chose qu’elle-même, l’objet même de cette pensée -, puisque la croyance est par définition « ce qui est tenu pour vrai ». N’importe quelle croyance – qualifiée par Alain de « pensée naturelle » - le prétend. C’est précisément ce rapport à la vérité non problématique (comme vérité acquise) qui est refusé. Dès que j’ai consenti en une évidence ou une preuve de la vérité, j’ai commencé de croire et cessé de penser. La vérité n’est pas un secret que l’on détient, il n’y a pas à proprement parler de preuve, elle est toujours à recommencer. Celui qui croit refuserait tout examen ou remise en question. Une pensée véritable est au contraire une pensée vivante, en mouvement, en questionnement, contrairement à la croyance qui serait une pensée morte, figée, qui s’arrête sur une pensée, une opinion. Croire en ce sens, c’est arrêter de réfléchir.

   7.Le doute méthodique (Descartes) est sans fin

Il n’est pas comme chez Descartes le chemin vers la vérité. Il est en lui-même le salut et non l’instrument de la vérité. Alain est plutôt du côté du doute hyperbolique de Descartes (Méditations métaphysiques), et de l’hypothèse permanente du Malin Génie ou du dieu trompeur « qui emploie toute son industrie à me tromper ». L’étape cartésienne suivante de la certitude absolue fondée sur la véracité divine est rejetée par Alain.  « Le vrai, c’est qu’il ne faut jamais croire ». « Les provisions de l’esprit (« les idées sous clef ») se corrompent encore plus vite que les provisions de bouche ».

DEUXIEME TEMPS : UNE DIALECTIQUE DU OUI ET DU NON

    8. Mais la difficulté c’est que « l’on doit croire et douter en même temps » (Alain).

Il n’y a pas de doute sans croire devant le vrai et dire oui. Non pas une pensée en sommeil d’un côté qui serait la croyance, et de l’autre une pensée véritable. Les deux sont dialectiquement liées. Mais aussitôt que je crois, je dois « réveiller ma croyance » pour que le vrai ne devienne pas quelque chose d’inerte. On aperçoit déjà qu’il y a un dualisme profond de la pensée elle-même entre le oui et le non. Il y a un oui de la foi et de la pensée qui motive tout mouvement « négatif et dubitatif » : le doute renvoie à une valeur ou une volonté de vérité (un « oui ») au nom de laquelle je dis « non ». Le seul fait de penser qu’il dépend de moi de penser bien ou mal, et non penser à la dérive, implique la croyance en la vérité. Pour se dire non, la pensée doit d’abord dire oui à elle-même, être sûre d’elle-même.  Il y aurait donc une sorte de fondement affirmatif au dire.

    9.Dire implique une rupture qui introduit à la fois affirmation et négation

Dire, c’est déjà une rupture avec « l’innocence béate de l’inconscience » (Derrida). Nous pourrions dire que le langage (la parole comme l’écriture), inséparable d’un certain niveau de conscience, ouvre un dédoublement ou une réflexivité de l’être humain par rapport au monde. C’est Hegel qui me semble-t-il affirme qu’avec l’humanité, nous ne sommes pas qu’une fois au monde, mais deux fois par l’intermédiaire de la conscience de soi, ainsi séparée de la nature. Nous pourrions prolonger ce constat avec la réflexion de Francis Wolff sur le langage humain qui est nécessairement fondé à la fois sur la négation et l’affirmation : lorsque je parle avec un interlocuteur, que je lui dis « p est q » à propos de r (ce dont on parle ou ce à propos de quoi j’affirme ceci ou cela), mon énoncé ne peut avoir de sens que par rapport à la question du vrai ou du faux, ici la question de savoir si « p est q » ou « p est non q ». « p est non q » est toujours en embuscade derrière « p est q », et la réciproque est tout aussi vraie.  Autrement dit ici, le oui et le non sont comme les deux faces d’une même médaille, et le sens de l’un ne peut qu’être rivé au sens de l’autre.

    10.Les limites du doute radical

Pour en revenir au « fondement affirmatif de la pensée », celui-ci semble attaqué frontalement par le doute sceptique. Sont niés aussi bien la négation que l’affirmation, au profit de l’ « epoché », la suspension du jugement. Nous ne devons-nous fier ni au sens ni à la raison, mais demeurer sans opinions, dans une impassibilité totale (Pyrrhon). Des raisons égales peuvent toujours être invoquées pour et contre chaque opinion. Et même quand Pyrrhon dit qu’il n’affirme rien, il précise que la formule est encore trop affirmative… Le scepticisme met en question l’usage même du langage ; Comment en effet continuer de parler ? Le sceptique authentique serait définitivement prostré, mutique… L’aphasie et l’ataraxie comme sommet de la sagesse… En réalité, toute possibilité même de communication renvoie au plus profond à la question de la vérité du réel, y compris dans le cas d’un scepticisme radical qui prétend frapper le langage d’interdit et d’aphasie. Pascal : « Nous avons une impuissance de prouver, invincible à tout le dogmatisme. Nous avons une idée de la vérité invincible à tout le pyrrhonisme. ». Le philosophe doit subordonner son doute à la prise de conscience de cette indéracinable profondeur de la vérité comme droit et comme norme. On voit bien que la négativité propre à la pensée ne peut se soutenir sans s’appuyer sur une exigence positive de vérité et de réalité. Il y a toujours une intention porteuse de vérité, y compris dans l’attitude la plus interrogative. Le doute méthodique de Descartes, comme négation spéculative, non seulement veut conduire sur le chemin de la vérité à partir d’une première certitude - « je suis, j’existe, puisque je pense » -, mais révèle à l’examen attentif qu’il suppose malgré tout un certain nombre d’autres certitudes, des « axiomes de la lumière naturelle », comme le dirait Descartes, qui ne sont pas frappés de doute, comme l’axiome de causalité, celui selon lequel le vouloir-tromper est incompatible avec l’idée de Dieu…etc., montrant ainsi que le oui est plus originel que le non.

Wittgenstein montre à ce propos l’impossibilité du doute radical. Il est en effet impossible de douter de tout : pour qu’une porte tourne, il faut bien que les gongs lui permettent de tourner. L’usage du langage, que l’exercice du doute ne peut éviter, repose implicitement sur un certain nombre de certitudes qui nous empêchent légitimement de pouvoir remettre en doute tout ce que l’on veut[5]. Pour Wittgenstein, le doute n’a de sens et n’est légitime que lorsqu’il y a de vraies raisons de douter, dictées par l’établissement d’un savoir véritable, et ne peut s’exercer à tout propos pour n’importe quelle proposition, par exemple celles d’être ici ou d’avoir deux mains (comme avec le doute hyperbolique de Descartes).

TROISIEME TEMPS : L’ORIGINE DE LA NEGATION ET LA QUESTION DE LA PRIMAUTE DE L’AFFIRMATION

    11.Comment repérer la véritable origine de la négation ?

D’une certaine façon, la négation est bien une modalité particulière de l’affirmation première : celle-ci met en correspondance un sujet et son attribut (« le ciel est bleu »), alors que la négation exprime une discordance entre les deux (« le ciel n’est pas bleu »).Mais les logiciens considèrent que, contrairement à ce qui se passe lorsque je dis « ciel bleu », il n’y a pas la présence d’un contenu mental qui serait positif du type « pas bleu » lorsque je dis « le ciel n’est pas bleu ». C’est bien la présence du contenu « ciel bleu » qui s’impose, tant il est vrai que pour penser A comme absent, il faut simultanément penser A (comme présent à l’esprit). Nous retrouvons ce que nous disions plus haut, il n’y a pas de négation concevable sans la conception simultanée d’une affirmation. Ce que William Hamilton traduit ainsi : « On ne peut  nier qu’une chose existe sans avoir la notion de l’existence de ce qui est nié ».Donc une sorte de primauté de l’affirmation apparaît…

    12.La négation est une affirmation de second degré (Bergson)

Dire que la table n’est pas blanche, c’est porter non pas un jugement sur la table, mais sur un autre jugement qui déclarerait que la table est blanche. Affirmation à propos d’une affirmation, qui, elle, affirme quelque chose d’un objet (la table est blanche). Affirmer quelque chose d’une affirmation, c’est donc répondre au moins par anticipation à une affirmation que l’on veut corriger. Cela suppose un dialogue avec autrui ou entre moi et moi. Selon Bergson, la négation à une fonction dialectique et pédagogique et suppose un commencement de société            : elle est là pour enseigner, dénoncer la faute ou mettre en garde. Avec la négation, le langage humain apparaît dans sa dimension essentielle d’interlocution et dans sa visée de vérité. En tant qu’élément indépassable de ce langage, elle est effectivement aussi un élément constitutif de la pensée, mais ne peut pas être pensée séparément de son autre, l’affirmation. Il semble qu’au terme de cette analyse, la primordialité du « oui » s’impose, et que la négation, selon les logiciens, seraient une affirmation de second degré, affirmation sur une affirmation première. Mais nous pouvons aussi réduire encore la différence que nous venons de montrer entre l’affirmation et la négation comme affirmation de second degré : il suffit de rappeler que l’affirmation « la table est blanche » n’est pas qu’un jugement sur un objet (premier degré), mais aussi une proposition ou un jugement à l’adresse d’un autre dans le cadre d’un dialogue, qui présuppose que possiblement un jugement négatif symétrique puisse se formuler (second degré).  Autrement dit, l’affirmation elle-même est autant un jugement sur un jugement possible qu’un jugement sur un objet (la table). L’énonciation d’une « thèse contre son contraire » (Derrida).

Dire est aussi un acte de liberté et non seulement le prolongement d’une perception physiologique. Ce pouvoir se loge dans le pouvoir de néantisation de l’existant (Sartre) : je suis toujours en position de pouvoir dire autre chose que ce j’ai dit (nous parlons ici du jugement attributif). Quant au jugement d’existence (« la table existe »), cette table certes existe, mais elle ne peut être « dite » exister que par un acte de liberté, celui de penser la présence ou l’absence de l’être. C’est bien ici à partir de l’acte de négation, ou de néantisation de l’existant, que son indéniabilité prend tout son sens.

    13.Une affirmation primordiale avant même le jugement et le langage ?

Au niveau du jugement et du langage, il y aurait donc une symétrie entre le « oui » et le  « non ». Mais l’un comme l’autre renvoient à une perception antéprédicative et silencieuse, qui est une affirmation primordiale (rompant par conséquent la symétrie). Un jugement affirmatif ou négatif clôt provisoirement une interrogation, la fin d’un doute, d’un examen. Le oui suppose la possibilité du non et vice versa (symétrie). Mais qu’en est-il avant même le jugement et le langage, dans la profondeur de l’expérience antéprédicative qui fonde le jugement, et que la phénoménologie d’Husserl va s’attacher à montrer[6]. Nous pourrions logiquement penser ici qu’il ne s’agit plus alors que d’affirmation. Selon Husserl, le oui apparaît en effet, dans le cadre d’une adhésion pré-jugeante et pré-logique, comme une certitude première échappantà toute négativité.  Ne confondons pas ici ce premier donné de conscience avec ce que l’on a appelé préjugé ou jugement précipité ou imprudent qui privilégie les apparences ; il s’agit ici de ce que Husserl appelle « la doxa » (là encore un terme qui peut prêter à confusion), mais qui est en réalité une « pré-judication », c’est-à-dire ce qui conditionne et précède le jugement, ce sur quoi le jugement opère. Husserl nous décrit avec une grande rigueur l’expérience phénoménologique de la perception d’une boule rouge pour en déduire que « la négation se présente déjà, dans sa forme originaire,  dans la sphère antéprédicative de l’expérience réceptive » (Husserl). Nous ne pouvons ici l’expliquer, mais il faut retenir que dans la perception de la boule rouge, il y a toujours des anticipations (par rapport à ce que nous ne voyons pas ou partiellement) qui peuvent être déçues – le derrière de la boule n’était pas rouge en réalité mais verte et bosselée – et cette attente déçue constitue « une rature partielle sur le sol d’une certitude doxique qui se maintient… » (Husserl). L’essentiel est tout de même là : malgré ces « brouillages » inhérents au processus temporel de toute visée de conscience (n’importe quel objet, physique ou non), c’est la croyance universelle au monde et à ce que Husserl appelle « la certitude doxique » qui prévaut. En deça de l’expérience prédicative (celle du langage), l’affirmation primordiale au monde s’impose comme certitude première.